автор
А Н И Б Е З А Н Т
~ ~ ~
ГЛАВА VII
Съсредоточаване
Малко са нещата, които така изморяват ученика в началото, както съсредоточаването. В първия етап от развитието на ума успехът зависи от неговата подвижност, будност и готовност да възприема усещане след усещане, скачайки непрекъснато от едно нещо на друго. Подвижността на този етап е най-ценно качество и зоркият поглед над всичко онова, което става наоколо, е съществен за успеха. В момент, когато умът събира материал за размисъл, изключителната подвижност е преимущество и в продължение на голям брой животи умът расте именно благодарение на нея, усилвайки я допълнително. Преустановяването на тази дейност, приковаването на вниманието в една точка е промяна, която естествено не идва без сътресение; когато почувства юздата за първи път, умът започва да се мята като необязден кон.
Вече установихме, че умственото тяло приема формата на предмета, към който е насочено съзнанието. Патанджали говори за спиране видоизмененията на мислещата сила, т.е. за спиране на вечно изменящите се възпроизвеждания на външния свят. Да бъдат преустановени видоизмененията и да се задържи умственото тяло във формата само на един образ – това е съсредоточаване, що се отнася до формата. Упоритото насочване и задържане на вниманието върху тази форма, за да бъде възпроизведена тя съвършено – това е съсредоточаване, що се отнася до работата на Познавателя.
При съсредоточаването съзнанието се задържа върху отделен образ; цялото внимание на Познавателя е приковано в една точка без колебание и отместване. Умът, който привличан от външния свят бяга безспир от едно нещо на друго, заемайки формата им в бърза последователност, бива отдръпван, задържан и принуждаван от волята да остане в една форма, без да обръща внимание на външните дразнения.
Сега, когато умът е задържан във формата на един образ, който Познавателят усилено съзерцава, се достига много по-голямо познание за предмета, отколкото би могло да се постигне чрез каквото и да било чуждо словесно описание.
Представата ни за една картина или гледка е много по-пълна, когато я видим, отколкото ако четем или слушаме за нея. Ако се съсредоточим върху едно такова описание, нашето умствено тяло приема формата на картината и ние получаваме по-пълно знание за нея.
Не трябва да се забравя, че съсредоточаването не е състояние на пасивност, а напротив – на най-усилена и целенасочена дейност. Във физическото поле то съответства на свиването на мускула при подготовка за скок или на напрягането му, за да се посрещне продължително усилие. Наистина, при начинаещите това съсредоточаване винаги се придружава от съответното физическо напрежение и след това от физическа умора. Както чрез напрегнато взиране в предмет успяваме да видим подробностите, така съсредоточаването ни дава възможност да уловим нюансите на една мисъл.
В началото, когато започнем да се съсредоточаваме, трябва да се преодолеят две трудности.
Първо, да не се обръща внимание на дразненията, които непрекъснато ни атакуват. Трябва да се предпази умственото тяло от желание да отговоря на тези влияния, като не му се позволява да се разсейва. Това изисква да се отделя част от вниманието към самото съпротивление, но когато склонността да се отговаря бъде надмогната, съпротивлението изчезва. Иска се пълно равновесие – нито съпротивление, нито отдаване – едно спокойствие, така че вълните отвън да не могат да причинят никакво вълнение.
Второ, през цялото време умът трябва да е съсредоточен над един единствен образ; трябва не само да преустанови видоизмененията си под влиянието на външни въздействия, но и да спре своята собствена вътрешна дейност, т.е. да престане да пренарежда своето съдържание, размисляйки върху образа, създавайки нови връзки, откривайки скрити сходства и разлики; трябва да прикове вниманието си само върху един предмет. Така, разбира се, той не преустановява активността си, а я концентрира цялата в едно направление. Водна струя, разливаща се по обширна площ, има малка двигателна сила. Същата струя, пусната да тече по тесен канал със същата начална скорост, е способна да помете препятствия по пътя си. Ето къде е смисълът на целенасочеността, която учителите по медитация постоянно изискват. Силата на ума остава същата, но неговата ползотворност се увеличава неимоверно. Пара, оставена да се носи свободно из въздуха, не може да повдигне и перо от мястото му, но пусната по тръба ще задвижи и бутало. Да си наложи човек вътрешен мир е дори по-трудно, отколкото да се научи да не обръща внимание на външни дразнения, тъй като това е свързано с неговия по-дълбок и пълноценен живот. Да се обърне гръб на външния свят е по-лесно, отколкото да се укроти вътрешния, защото този вътрешен свят е по-близо до Аза и за повечето хора в настоящия етап на човешкото развитие той се отъждествява с Аза. Самият опит да се укроти умът обаче е стъпка напред в развитието на съзнанието, защото скоро започваме да долавяме, че управителят и управляемото не са едно и също нещо и несъзнателно се отъждествяваме с управителя. “Аз укротих своя ум” казва съзнанието и Азът започва да възприема ума като своя собственост.
В началото ние правим тази разлика несъзнателно, смътно долавяйки, че има нещо, което ръководи, и нещо, което е ръководено. Впоследствие нисшият конкретен ум бива разграничен и Азът започва да се чувства вече по-силен и по-ясно виждащ. Появява се усещането, че това “Аз” не е зависимо нито от тялото, нито от ума. Това е първият наш съзнателен допир с истинската ни, безсмъртна природа – нещо, което предварително сме схванали с ума и което ускорява самото съсредоточаване. С по-нататъшните упражнения кръгозорът се разширява, но като че ли навътре, а не навън – все по-навътре и навътре, безкрайно и безспирно. Там, вътре, се развива способността да се познае истината от пръв поглед, което става само когато бъде преодолян умът с неговата склонност към дълги размисли. (Нека не се забравя, че думата “ум” навсякъде се употребява със значението: нисш ум – умствено тяло плюс манас.) “Азът” е израз на вътрешния човек, чиято природа е знание; затова всеки път когато се сблъска с някоя истина, той усеща нейните трептения като хармонични и следователно способни да възпроизведат в него един реален образ, докато лъжата създава противоречив и несъразмерен образ, съобразно своето собствено естество. Когато умът започне да заема все по-подчинено положение, тези вътрешни сили на Аза проявяват своето преимущество и интуицията – подобна на непосредственото виждане във физическото поле – заема мястото на разсъждението, което може да се сравни с докосването във физическото поле. Всъщност приликата е по-голяма, отколкото изглежда на пръв поглед, защото интуицията се развива от разсъждението със същата преливност, без да се променя самото естество, с която виждането се развива от докосването. Има една голяма разлика в “начина”, но това не бива да ни пречи да видим постоянно развитие. Интуицията на слаборазвития човек е движение, родено от желание, и стои по-долу от разсъждението.
Когато умът е добре обучен да се съсредоточава и може за известно време да поддържа своята целенасоченост (както това състояние се нарича), следващата стъпка е да се отстрани предметът и да се поддържа умът концентриран, без вниманието да е насочено към каквото и да било. В това състояние умственото тяло не представя никакъв образ; материята, от която то е изградено преминава в състояние на пълно спокойствие, подобно на езеро без вълни. Това състояние не може да продължава дълго, подобно на “критичната точка” в химията[1] – преходната точка между две познати и различни състояния на материята. Иначе казано, когато умственото тяло е в покой, съзнанието излиза от него и преминава към и отвъд Лая центъра – неутралната точка на среща между умственото и причинното тяло. Преминаването се придружава от изпадане в една секундна безпаметност и безсъзнание – неизбежно следствие от изчезването на предметите от съзнанието, – следвано от съзнателност във висшето поле. Изхвърлянето от съзнанието на предмети, принадлежащи на нисшите светове, позволява появата на предмети от по-висшите. Тогава Азът дава форма на умственото тяло според своите собствени мисли и го прониква със своите собствени трептения. Той може да променя умственото тяло според виденията от по-висшите светове, в които е могъл да надзърне в своите върхови моменти, и така да сведе надолу и излъчи навън идеи, на които умственото тяло иначе не би било в състояние да отвърне. Това е всъщност вдъхновението на гения, което блясва в ума с ослепителна светлина и просвещава цял един свят. Самият човек, който го дава на света, едва ли може в своето обикновено умствено състояние да каже как го е получил; той знае само, че по някакъв странен начин “силата, що в мен напира, играе върху устните ми и дава знак с ръката ми”.
Съзнание има там, където има предмет,
на който да бъде отвръщано
В света на формите една форма заема определено място и не може да се каже, че тя, ако мога така да се изразя, е на място, където не е. Това означава, че заемайки дадено място, тя е по-близо до едни форми и по-далеч от други, които също заемат определени места по отношение на нейното. Ако тя иска да се придвижи от едно място на друго, ще трябва да измине известно растояние в пространството. Придвижването може да бъде бързо или бавно – като проблясък на мълния или като ход на костенурка, – но така или иначе трябва да бъде извършено и това отнема известно време.
Що се отнася до съзнанието обаче, пространство в този смисъл не съществува. Съзнанието променя своето състояние, а не своето място; обхваща повече или по-малко; познава или не познава онова, което то самото не е, точно толкова, колкото може или не може да отговори на неговите трептения. Неговият поглед се разширява с нарастването на възприемчивостта му, т.е. на способността му да отвръща, на силата му да възпроизвежда трептения. Тук не става въпрос за пътешествия, за преминаване на някакви разстояния. Пространството принадлежи на формите, които си взаимодействат най-вече когато са близо една до друга и чието взаимно влияние се намалява с увеличаване на разстоянието помежду им.
Всички, които напредват в съсредоточаването, откриват за себе си това несъществуване на пространството за съзнанието. Един адепт може да постигне знание за кой да е предмет, като се съсредоточава върху него в самия себе – нещо, на което разстоянието не оказва по никакъв начин влияние. Той съзнава даден предмет, намиращ се, да кажем, на друга планета не защото неговото астрално виждане действа телескопично, а защото във вътрешната област цялата Вселена съществува като една точка; такъв човек достига сърцето на живота и там вижда всички неща.
В Упанишадите пише, че вътре в сърцето има малка стая, където е “вътрешният етер” – аналог на пространството в духовно отношение. Това е Атма, безсмъртният Аз, стоящ над всяко страдание.
“Вътре в него обитават небето и светът; вътре в него обитават огънят и въздухът, слънцето и месецът, светкавицата и звездите, всичко, което не е в Тази (вселена).”[2]
Този “вътрешен етер на сърцето” е древно, мистично название на духовната същност на Аза, който наистина е единен и всепроникващ, така че всеки, който е съзнателен в Аза, е съзнателен и във всички точки на Вселената. Науката казва, че движението на едно тяло тук въздейства и на най-отдалечената звезда, защото всички тела са потопени в етера и са пропити от него, така че той изпълнява ролята на постоянен посредник при пренасянето на трептенията без прекъсвания и следователно без загуба на сила, което значи – на каквото и да е разстояние. Това е, що се отнася до форма-страната на Природата. Тогава естествено е съзнанието – живот-страната на Природата – по същия начин да прониква всичко, без изключение.
Ние имаме усещането, че сме “тук”, защото получаваме непосредствени впечатления от предметите около нас. Когато съзнанието трепти в отговор на “далечни” предмети така добре, както и на “близки”, ние имаме усещането, че сме с тях. Ако съзнанието трепти в отговор на явление, което става на Марс, точно както и на такова, което става в нашата стая, тогава разлика в познаването на двете няма и то се усеща като “тук” и в двата случая еднакво. Проблемът не е в мястото, а в развитието на способността. Познавателят е там, където неговото съзнание може да трепти в отговор, и разгръщането на тази способност означава обхващане вътре в неговото съзнание на всичко, на което той отвръща и всичко, което е в неговия диапазон на трептене.
Тук можем да си помогнем с пример от физическото поле. Окото вижда всичко, което може да му изпрати светлинни трептения, и нищо друго. То може да отговаря само на определен спектър трептения; всичко над, под и отвъд този спектър е тъмнина. Старото Хермесово правило “Каквото е горе, това е и долу” е ключ от лабиринта, в който сме попаднали, като с изучаването на отраженията долу често можем да научим нещо за предметите горе, които хвърлят тези отражения.
Разликата между способността да се усещаш на кое да е място и “пътуването” в по-висшите полета е тази, че в първия случай Дживата, независимо дали е облечена в своите по-нисши носители или не, чувства себе си в присъствието на отдалечени едновременно както от нея, така и помежду си предмети, а във втория, облечена в умственото и астралното тела или само в умственото, тя пътува бързо от една точка до друга и съзнава, че се пренася. Много по-съществена е разликата, че във втория случай Дживата може да установи, че се намира сред множество предмети, които не разбира – един нов и странен свят, който я обърква, – докато в първия случай тя разбира всичко, което вижда, и при всички случаи съзнава и живота, и формата. Така постепенно пред човека се възправя идеята, че светлината на Единното Аз прониква всичко в света и той би могъл да се радва на сигурно знание, което не може да бъде придобито само с пребиване в света на безкрайното разнообразие от форми дори и за безчет епохи.
Съсредоточаването е средство, с което Дживата се освобождава от веригите на материята и постига Мира. “За този, който не умее да се съсредоточава, покой не може да има”, казва Учителят от Бхагават-гита[3], защото мирът има своето гнездо върху скала, която се издига високо над блъскащите се в нея вълни на формите.
Kак да се съсредоточим
Човек трябва да започне да се упражнява, след като се запознае с теорията на съсредоточаването.
Ако е с религиозен дух, ще бъде доста улеснен, тъй като би могъл да използва предмета на своето религиозно почитание като предмет на съзерцание, защото когато сърцето е силно привързано към нещо, умът лесно се спира на него, възпроизвеждайки в себе си любимия образ без усилие. Умът постоянно е подбуждан от желанието и винаги служи на удоволствието. Това, което доставя удоволствие, е непрекъснато търсено от ума; той постоянно се стреми да предлага образи, които доставят удоволствие и да отхвърля онези, които причиняват мъка. Ето защо ще съзерцава с охота любим образ, бидейки поддържан в това състояние от удоволствието, което той му доставя, и ако бъде насила отдръпнат, ще се върне сам отново към него. Един всеотдаен човек може с лекота да постигне висока степен на съсредоточаване. Той ще размишлява за предмета на своето почитание, създавайки с помощта на въображението си колкото е възможно по-ясен образ на този предмет, и ще прикове ума си в него. Така един християнин ще мисли за Христос, за Дева Мария, за любимия светия или за своя ангел-хранител; един индус ще мисли за Махешвари, за Вишну, за Ума, за Шри Кришна; един будист ще мисли за Буда, за Будисатва и т.н. По този начин умът се съсредоточава с малко усилия и с най-малко загуба на енергия.
Когато човек не разполага с предмет на почит, привличането пак може да бъде от помощ, като в такъв случай се използва привързаността към някоя мисъл, а не към лице. Първоначалните опити за съсредоточаване трябва да се правят с помощта именно на такава мисъл. За напредналите привлекателният образ се заменя с някоя дълбока мисъл или възвишена цел. В този случай притегателната сила е умственият интерес, силното желание за знание – един от съкровените човешки стремежи. Друга твърде полезна форма на съсредоточаване за онези, които не са привързани към някоя личност като към предмет на всеотдайност, е да бъде избрана и използвана за съсредоточаване някоя добродетел. По такъв начин наистина би могла да бъде развита почитта в човека, защото такъв един предмет говори на сърцето с любов за умствена и нравствена красота. Умът трябва да си представи добродетелта във възможно най-цялостен вид и след като добре разгледа всички нейни страни, да се насочи към същността й. Съществена, макар и второстепенна, полза от този вид съсредоточаване е фактът, че когато умът приеме формата на добродетелта и преповтаря нейните трептения, тя постепенно става част от природата му и дълбоко пуска корен в характера на човека. Това приемане на форми от ума наистина го организира, защото той винаги бързо се връща към онези, които е бил принуждаван да заема и те стават обичайни форми на неговото изразяване.
Вярно е казано в древността: “Човек е творение на мисълта; върху каквото мисли в този живот, такъв става в следващия.”[4]
Когато умът изгуби от поглед своя предмет, бил той на почит или размишление (както често ще ни се случва), той трябва да бъде връщан назад и отново упътван към него. Често пъти умът ще скита надалеч незабелязано, докато ученикът изведнъж се усети, че мисли за нещо съвсем различно от това, което трябва. Това ще се повтаря отново и отново, при което трябва търпеливо да връщаме ума назад – уморителна работа, но друг начин за съсредоточаване няма.
Едно полезно и поучително умствено упражнение за случаите, когато умът незабелязано е избягал, е да бъде връщан назад по същия път, по който се е отклонил. Това упражнение увеличава контрола на ездача над избягалия кон, като се намалява неговата склонност да се измъква.
Последователното мислене, макар и да е стъпка към съсредоточаването, не е самото съсредоточаване, защото при него умът преминава от една поредица образи към друга, а не е прикован само върху един образ. Но тъй като последователното мислене е много по-лесно от съсредоточаването, начинаещият може да си помогне с него за постигне на по-трудната задача. Често за религиозния човек е полезно да си избере епизод от живота на лицето, предмет на почитанието му, като си представи този епизод във всичките му подробности, цялата картина на действието, заедно с околната среда и цветовете. Така постепенно умът се концентрира първоначално върху общата картина и оттам полека-лека само върху централната фигура на действието – предмета на почитание. Бъде ли възпроизведено по този начин случилото се в ума ни, появява се чувство за реалност и е твърде възможно да се осъществи магнетично общуване със записите за тази случка във висшите полета – вечната й фотография в космичния етер – и да се достигне много по-истинско знание за нея, отколкото чрез каквито и да било външни описания. По същия този начин религиозният човек би могъл да се свърже с предмета на почитанието си, влизайки чрез това директно общуване в много по-тясна връзка с него, отколкото иначе е възможно, защото съзнанието не е ограничено от физическото пространство, а се намира там, накъдето е отправено – нещо, на което вече се спряхме.
____________________
[1] Точката на преминаване от едно състояние на материята в друго – например от твърдо в течно или от течно в газообразно. – Б. рeд.
[2] Из Чандоги-упанишад VIII, I, 3
[3] Бхагават-гита, II, 66
[4] Чандоги-упанишад III, ХIХ, 1
<< НАЗАД | НАПРЕД >>
към съдържанието